Nous nous interrogeons d'abord sur la place du punitif : peut-on réellement sortir de la logique de la sanction ? Quelles fonctions remplit-elle aujourd'hui ? Que risque-t-on à l'abandonner, et que risque-t-on à s'y enfermer ?

Nous abordons également une question centrale : l'accompagnement des victimes. Car au-delà des principes et des débats théoriques, tout dispositif de justice devrait être capable de répondre aux besoins concrets des personnes ayant subi des violences. Écoute, sécurité, réparation, soutien matériel, émotionnel ou politique : quels moyens faut-il mobiliser pour que cet accompagnement soit réel et ne repose pas uniquement sur quelques personnes épuisées ?

Nous discutons des conditions nécessaires à la mise en place de protocoles de justice efficaces et des nombreux écueils auxquels ils peuvent se heurter : manque de formation, absence de ressources, conflits d'intérêts, pression du collectif, dilution des responsabilités ou encore instrumentalisation des processus à des fins politiques.

Un échange qui refuse les réponses simplistes et qui pose une question essentielle : comment construire des dispositifs capables de protéger, réparer et transformer, sans reproduire les violences qu'ils prétendent combattre ?

Invitées:

Bridgette déjà reçue sur l'épisode 1

Victoria @pays_des_alternatives

🆘 Besoin de parler ou de soutien immédiat ?Voici quelques numéros utiles :

📞 Violences femmes info : 3919 (gratuit, anonyme, 24h/24, 7j/7)

📞 Enfants en danger : 119

📞 Urgence médicale / police / pompiers : 15 / 17 / 18

📞 LGBT+ écoute : 01 48 06 42 41

Tu n’es pas seul·e.

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Depuis plusieurs décennies, des mouvements féministes, anti-carcéralistes et communautaires développent des alternatives fondées sur la justice réparatrice et la justice transformative. Ces approches partent d'un constat simple : répondre à une violence ne consiste pas seulement à identifier un responsable et à le sanctionner. Il s'agit aussi de reconnaître les torts subis, de répondre aux besoins des victimes de prévenir la répétition des violences et de transformer les dynamiques collectives qui les rendent possibles.

Dans cet épisode, nous explorons les principes qui fondent ces pratiques, les contextes dans lesquels elles peuvent être mobilisées, mais aussi les nombreuses questions qu'elles soulèvent. Comment garantir la sécurité des victimes ? Comment éviter que la responsabilité ne soit diluée au nom du collectif ? Quelles ressources humaines, matérielles et politiques sont nécessaires pour mettre en œuvre de véritables processus de justice transformative ? Et que se passe-t-il lorsque les groupes ne disposent pas des moyens ou de la maturité politique nécessaires ? Comment transformer le pouvoir?

À travers cette discussion, nous revenons sur les promesses, les limites et les écueils des justices communautaires. Nous interrogeons également ce qu'elles révèlent de nos organisations : leur capacité à assumer les conflits, à protéger leurs membres et à mettre en pratique les valeurs d'égalité, de solidarité et de responsabilité qu'elles revendiquent.

Un épisode pour penser les violences autrement, et avec une question centrale : comment construire des espaces politiques plus sûrs, plus justes et plus capables de se transformer eux-mêmes ?

Invitées:

Bridgette déjà reçue sur l'épisode 1

Victoria @pays_des_alternatives

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Face à ça, une réponse revient : le soin, et l’organisation par et pour nous.

La solidarité n’est plus un slogan. C’est une pratique.

Créer nos espaces, construire nos réseaux, se soutenir, se protéger, prendre soin les un·es des autres quand personne ne le fait à notre place. Le soin devient essentiel pour avoir des lieux où l’on peut souffler, se réparer, se comprendre, sans avoir à se justifier, sans avoir à se traduire. Des espaces où le soin n’est pas un luxe, mais une nécessité politique.

On parlera aussi, dans cet épisode, de la puissance politique des espaces communautaires.

Parce qu’être à l’intersection des luttes, c’est souvent se retrouver seul·e. Seul·e face à des critiques violentes, quand on porte des revendications jugées trop radicales, trop divisantes, trop dérangeantes. On nous demande encore et toujours de rester dans le placard politique, de ne pas compliquer les luttes, de ne pas déplacer le débat, alors même que ces luttes devraient être au centre.

S’organiser par et pour les personnes queers, c’est se donner la force de survivre.

Et surtout, de transformer nos possibles.

Invités: Milos et Fulani de Queer Racisés Autonome @collectif_qra

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Mais que produit-il réellement quand il devient institutionnel, médiatique, subventionné ?

Dans cette seconde partie, nous interrogeons le féminisme blanc comme machine politique :

celle qui parle au nom de toutes, tout en reléguant les femmes et minorités de genre marginalisées à la marge. Un machine qui hiérarchise les violences, neutralise les conflits et protège sa respectabilité plus que la justice.

Nous revenons évidemment sur le rôle et le poids de Nous Toutes, sur ce que devient un mouvement lorsqu’il se transforme en institution, et sur les angles morts persistants du féminisme dominant.

Un épisode nécessaire, exigeant, sans concessions.

Pour celles et ceux qui refusent un féminisme confortable, dépolitisé et aveugle à ses propres rapports de pouvoir.

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On y entre avec nos vécus, nos colères, nos corps marqués par le racisme, et très vite on comprend : ce n’est pas nous le sujet.

Nos paroles sont minimisées. Nos expériences relativisées. Nos blessures mises en concurrence.

On nous tolère tant qu’on ne dérange pas. Tant qu’on ne nomme pas le racisme. Tant qu’on ne fissure pas le confort.

L’exclusion ici est rarement frontale. Elle est feutrée, polie, institutionnelle. On est invisible, disqualifié. On finit par partir. 

Alors on apprend à faire autre chose: à se recentrer, à se réorganiser, à créer nos propres espaces et à remettre nos vies, nos voix et nos luttes au cœur du combat.

Parce que notre féminisme ne demande pas la permission.

On enregistre cet épisode le 22 octobre 2025, jour de la marche nationale de Nous Toutes à l’occasion de la Journée internationale de lutte contre les violences faites aux femmes et minorité de genre. Un bon moment pour nous de critiquer ces espaces puisqu’on y a pas notre place. 

Définitions:

Fémonationalisme: l'instrumentalisation d'un discours féministe à des fins électorales racistes, islamophobes et xénophobes.

Mysoginoire : une double discrimination, à la fois sexiste et raciste, vécue uniquement par les femmes noires

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Dans cet épisode, on parlera du mépris de classes dans nos espaces :

👉de ce qui se passe quand les privilégié·es prennent trop de place dans les luttes : comment ils imposent leurs codes, leurs façons de parler, leurs priorités, parfois sans même le voir. Ceux qui viennent “aider”, mais finissent par diriger, théoriser, briller à la place des premier·es concerné·es.

👉On parle aussi des transfuges de classe, coincé·es entre deux mondes. De la fatigue de devoir s’adapter, se rétrécir, traduire, arrondir les angles pour être “acceptables”. Et du mépris discret qu’on leur renvoie quand ils ne parlent pas comme il faut.

👉Mais surtout, on rappelle ce que les classes populaires apportent aux luttes : la ténacité, la colère juste, la mémoire, la loyauté. Cette manière de militer sans chercher les applaudissements, de rester quand les autres se lassent, de dire les choses simplement mais avec vérité.

Cet épisode, c’est une manière de reprendre nos espaces, nos mots, notre légitimité. Parce que sans les classes populaires, la lutte n’a pas de fondations, ni de futur.

Erratum: la marche de nuit 2025 n'a pas été annulée mais interdite puis autorisée

Définitions:

Un transfuge (ou transfuge de classe) désigne une personne qui a changé de milieu social au cours de sa vie — souvent en montant dans la hiérarchie sociale grâce aux études, au travail ou à un parcours atypique.

Un·e nihiliste est quelqu’un qui regarde le monde sans illusions, et qui refuse qu’on lui dicte ce qui devrait avoir de l’importance.

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👉 L’oppression vécue par les femmes musulmanes portant le voile, y compris dans des espaces qui se disent anti-islamophobes.

👉 Les contradictions profondes de ces milieux militants, qu’ils soient blancs ou racisés, où des discours de solidarité cohabitent avec des pratiques d’exclusion.

👉 Et la fragilité des vies militantes de celles qui se battent sur tous les fronts, souvent sans protection collective, face à la violence institutionnelle mais aussi interne aux mouvements.

🎧 Un épisode enregistré le 21 septembre, journée d’action européenne contre l’islamophobie parce que la lutte commence aussi là où on pensait être en sécurité.

Disponible sur Spotify, YouTube

Invitées: Hala et Nour @Hala_luz et @nournasis

Ressources :

Contrat Racial de Charles Mills : https://www.google.fr/books/edition/Le_contrat_racial/swOqEAAAQBAJ?hl=fr&gbpv=1&pg=PA8&printsec=frontcover

Les impactrices : https://lesimpactrices.org/

Green faith : https://greenfaith.org/france/

Bissai Media: https://www.bissai.com/

Nta rajel? : https://ntarajel.wordpress.com/

Lallab: https://www.lallab.fr/

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On reçoit Bridgette, ancienne gréviste de Onela, qui raconte les violences qu’elle a vécues… et les silences qui les ont entourées. Au programme :

⚡ la double peine pour les femmes racisées

⚡ l’héritage de Ni Putes Ni Soumises

⚡ l’affaire Tariq Ramadan

⚡ la difficile écoute dans les milieux féministes blancs

🎧 Un témoignage fort, nécessaire, qui met en lumière les contradictions de nos espaces militants.

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