Dieu est lumière et quelques hommes ont pu contempler cette lumière et ont exprimé ce qu’ils ont expérimenté. Saint Grégoire, lui, a formulé une distinctionentre la lumière du Thabor incréée, qui découle de l’Être même de Dieu, et la lumière naturelle, qui inclut à la fois la lumière créée du soleil et la lumière psychique, c’est-à-dire la lumière de l’intelligence naturelle de l’homme.

Mère Aimilinai indique que le début de notre union à Dieu est donc le repentir, la pauvreté en esprit, le deuil spirituel, et que le vrai repentir est lumière car il est le début du chemin qui mène à l’amour. Elle rappelle que, lors des matines de la fête de saint Grégoire Palamas, il y a un canon dédié à la parabole du Fils prodigue, et que saint Grégoire a écrit une excellente homélie sur cette parabole, dans laquelle il dit que l’esprit-intellect de l’homme est le don le plus sublime que Dieu ait accordé à l’homme et que le siège de l’intellect se trouve dans les profondeurs du cœur, aussi est-il nécessaire de trouver par le repentir le lieu de notre cœur.

Enfin elle analyse l’attitude du père vis-à-vis du fils cadet dans cette parabole. Celui-ci demande avec arrogance sa part d’héritage à son père avant la mort de celui-ci et le père la lui accorde. Ainsi, dit-elle, le début de l’état de péché c’est quand l’homme cesse de voir les bonnes choses dont il jouit de la part de Dieu. Nous devons cultiver la vertu de gratitude.

Pour aller plus loin :
Homélies de saint Grégoire Palamas Le cycle des douze fêtes majeures

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Après avoir cité le versetde l’Apocalypse 14,6 : « Je vis un autre ange qui volait par le milieu du ciel, portant l’Évangile éternel pour l’annoncer à ceux qui habitent sur la terre, à toute nation, à toute tribu, à toute langue et à tout peuple. », prononcé par saint Jean le Théologien, Mère Aimiliani met en lumière le caractère éternel et immuable de l’Évangile et le caractère universel du christianisme. De plus, dit-elle, à la fin des temps, la vérité du Christ apparaîtra avec encore plus d’éclat et toutes les fausses doctrines seront déracinées.

Se référant au commandement de l’Évangile : « Repentez-vous car le Royaume des cieux est proche. » (Matthieu, 4,17) qui résume à lui seul tout l’enseignement du Christ, elle explique que le dynamisme de la parole de l’Évangile amène à la déification de l’homme en Christ par le moyen du repentir. Le perfectionnement de la personne est fondé sur une relation personnelle avec la Vérité, le Christ, et se réalise toujours dans une communion interpersonnelle en Christ, dans l’Église, qui est Son Corps. (…) Notre époque nous plonge dans un état de confusion et nous devons nous agripper de toutes nos forces à l’Évangile éternel qui nous appelle à des valeurs absolues.Il nous faut donc acquérir un vrai discernement et être illuminés par la grâce du Saint-Esprit.Pour acquérir cette grâce il faut la prière, la foi et l’humilité et Mère Aimiliani développe précisément ces trois points.

Puis elle analyse l’importance de l’application concrète de l’Évangile dans la vie quotidienne et nous incite à nous poser la question : est-ce que nous aimons véritablement le Christ ? (…) L’Évangile se résume aux deux commandements : aimer Dieu et aimer son prochain et cela, jusqu’à l’amour des ennemis.

Enfin, elle termine son entretien par l’évocation des versets de la Bible (Lc, 17,21 et Héb, 8, 10-13) : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » ; « J’écrirai mes lois dans leurs cœurs. » pour montrer l’importance du cœur qui estla racine de notre être

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un podcast de père Dominique Verbeke

Qu'est-ce que le repentir ? qu'est-ce que l'humilité ?
Père Dominique Verbeke nous propose une courte réflexion spirituelle sur le thème du repentir dans la tradition chrétienne orthodoxe, particulièrement en lien avec le Grand Carême.

Le début de cet hymne "Ouvre-moi les portes du repentir, Donateur de vie" est chanté chaque dimanche du dimanche du Publicain (début du du pré-carême) jusqu'au cinquième et dernier dimanche du Grand Carême, le dimanche de Sainte Marie l’Egyptienne.

Le père Dominique Verbeke met en lumière l'importance de l'humilité et de la repentance comme voies essentielles pour retrouver la communion avec Dieu et accéder au Royaume céleste. À travers des références aux enseignements de saints comme Isaac le Syrien et Théophane le Reclus, il explore la signification profonde du repentir, présenté comme un second baptême et une porte vers la miséricorde divine. Il souligne la puissance de la grâce divine pour transcender le désespoir.

"L'humilité est la source par laquelle les mystères du Royaume nous sont révélés." nous dit-il

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Mère Aimiliani, higoumène du monastère orthodoxe Notre-Dame-de-Toute-Protection (Bussy, 89), dans cet entretien du 3 février 2024 découpe son entretien en deux parties, suivant les deux appellations de cette fête : la Présentation du Seigneur au Temple (Luc 2, 22-40)et la Sainte Rencontre.

Elle rappelle d’abord l’aspect historique de la tradition juive de présenter chaque garçon premier-né au Seigneur dans le Temple et de Lui offrir, dans le cas de la Très Sainte Mère de Dieu et de Saint Joseph, deux colombes, symboles de chasteté et aussi rappel de l’image du bélier offert en sacrifice à la place de son fils Isaac sur le Mont Moriah, lieu où le Temple fut ensuite construit et où plus tard le Seigneur s’offrit sur la Croix pour la vie du monde.

Notre Seigneur Jésus Christ, même s’Il n’avait aucunement besoin de purification, est devenu semblable à nous en tout sauf le péché et par cela nous donne un exemple parfait d’obéissance et d’humilité. La Présentation dans le Temple de Jésus devant Dieu le Père est un grand mystère. Tout ce qui aura lieu à travers son Sacrifice sanglant sur la Croix et Sa Résurrection est représenté mystiquement aujourd’hui par ce rite prophétique.

Dans nos propres vies, nos prières et notre repentir sont notre présentation devant Dieu. La divine Liturgie est le moment privilégié où nous venons déposer nos vies à Dieu. Et nous nous présentons devant Dieu également à chaque fois que nous croisons notre frère ou notre sœur.

Dans un deuxième temps, Mère Aimiliani revient sur le thème de la Sainte Rencontre à travers l’épisode de Jacob qui, face à la menace effroyable de la mort, a lutté corps à corps avec Dieu toute une nuit (Gn, 32, 24-32), dans une prière très fervente. Cette lutte est une présentation par excellence de tout son être devant le Seigneur et a abouti à une sainte Rencontre, qui a transfiguré l’être de Jacob et a aussi changé le cœur de son frère Esaü de loup en agneau. Jacob a reçu à l’aurore cette parole du Seigneur : « Tu as été fort avec Dieu et tu seras fort avec les hommes » (Gn, 32, 28). Cette parole nous montre le lien entre les deux commandements principaux de Dieu : aime Dieu et aime ton prochain.

Enfin Mère Aimiliani évoque le Juste Syméon, qui toute sa vie a eu son être entier orienté vers cette Venue, et la Sainte Prophétesse Anne.

Ainsi la Bible est-elle emplie de rencontres saintes et merveilleuses ; de même, dans notre vie, si nous cherchons Dieu de tout notre cœur, nous aurons des rencontres auxquelles le Seigneur pourvoira.

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Le père Alexis Uminsky, prêtre à la paroisse orthodoxe Notre-Dame du Signe à Paris, après son podcast Église et modernité nous propose dans ce podcast Église et liberté une réflexion approfondie sur la notion de liberté, en la confrontant à l’expérience de la foi chrétienne et à la pensée du philosophe Kierkegaard. Ce podcast est ancré dans des réalités historiques et politiques actuelles, mais nourrie de références bibliques et philosophiques.

Il commence par souligner le caractère multiple et évolutif de la liberté et montre qu’elle ne se réduit pas à une définition unique, mais qu’elle se transforme selon l’âge, l’expérience et le chemin intérieur de chacun.

Puis il distingue la liberté extérieure, appelée « liberté comme option », correspondant aux libertés civiques, de la liberté intérieure. Celle-ci n’est pas donnée mais conquise et correspond à un chemin spirituel. Elle est indissociable de l’amour et de la relation à autrui, car « il est impossible de réaliser simplement sa propre liberté dans une solitude absolue ». La foi apparaît alors comme l’expression la plus accomplie de cette liberté intérieure, puisqu’elle implique une relation libre avec Dieu.

Pour appuyer son propos, l’auteur s’appuie sur Kierkegaard (philosophe et théologien protestant du XIXe s.) qui définit la foi comme une expérience exigeante et inquiète : « la foi […] signifie une inquiétude profonde, forte, bienheureuse ». La liberté véritable n’est donc ni le confort ni la tranquillité, mais un chemin difficile, fait de responsabilité et de fidélité.

Enfin, le père Alexis Uminsky montre que la véritable liberté peut conduire l’homme à renoncer à sa liberté extérieure pour rester fidèle à lui-même. La liberté devient alors « une impossibilité d’agir contre sa conscience ». Ceux qui choisissent cette voie peuvent payer un prix très élevé — la prison, la persécution, voire la mort — mais ils témoignent d’une liberté intérieure que rien ne peut leur enlever.

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un podcast de père Dominique Verbeke

« La mission de l’humanité dans la création est de la rassembler en un tout et de la renvoyer à son Créateur. »

Ce podcast, enregistré en novembre 2025, fait suite au premier volet : « Préserver la création – Que Tes œuvres sont grandes, Seigneur ! » dans lequel père Dominique Verbeke pose les bases d’une réflexion sur la relation de l’être humain, de l’Eglise et de la liturgie eucharistique avec la Création, en pleine crise écologique et mise à mal par son appropriation par l’homme.

Dans cette deuxième partie, père Dominique va plus loin dans sa vision de la vocation de l’homme vis-à-vis du monde créé. Il précise la nécessité de « renverser l’attitude d’Adam qui a pris le monde comme sien et l’a renvoyé à lui-même ». Comment sommes-nous appelés à sortir de cette boucle autodestructrice pour entrer dans un « éthos liturgique » où l’homme répond à sa mission de prêtre de la création en ETANT plus qu’en faisant ; en unissant et en se laissant unir dans une communauté eucharistique qui renvoie la création à son Créateur ?

Père Dominique nous invite à poursuivre le voyage, sans en connaître l’issue, pour le bien du monde que Dieu nous a confié.

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un podcast de père Dominique Verbeke

« La crise écologique ne pourra être surmontée que si l’être humain devient Homme eucharistique. »

Dans ce podcast enregistré en novembre 2025, au milieu des tourments dus à la crise écologique que traverse l’humanité dans son ensemble, père Dominique Verbeke interroge la place de l’homme au sein de la création du monde matériel, son rôle et sa responsabilité au regard du projet divin initial.

Ancré dans la foi orthodoxe, quel rôle doit jouer l’homme au cœur du monde et de la Création pour, non seulement la préserver, mais la rendre à son Créateur ?

« Nous t’offrons en tout et pour tout ce qui est à Toi, le tenant de Toi. »

Quelle est la fonction primordiale de l’Eglise et de la liturgie eucharistique, au milieu du monde et pour le monde, dans ce mouvement d’élévation de la matière créée, donnée par amour, vers son unique propriétaire, notre Seigneur et notre Dieu ?

Comment en sommes-nous arrivés à un monde où la nature est devenue l’esclave de l’homme qui la contraint à servir ses propres désirs ?

Père Dominique l’affirme : « le problème écologique est d’abord un problème spirituel. »

Ainsi, il développe l’idée que l’éthique ne suffit pas : « La question n’est pas de savoir si l’homme agit bien ou mal en terme éthique mais s’il agit en harmonie avec la vérité de son être et de son identité. »

En fait, l’enjeu n’est peut-être pas la survie du monde matériel mais la révolution spirituelle qui doit l’accompagner.

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Mère Aimiliani, higoumène du monastère orthodoxe Notre-Dame-de-Toute-Protection (Bussy, 89), dans cet entretien donné à Nantes le 23 novembre 2025 à la paroisse saint Basile le Grand et saint Alexis d’Ugine, se réjouit d’abord de l’aspect universel de cette paroisse, rappelant que nous devons tous nous retrouver autour du Calice, c’est-à-dire du Corps et du Sang du Christ ressuscité, sans se préoccuper des questions nationales. Elle insiste sur l’unité qui est un don de Dieu mais qu’il faudrait aussi que nous cultivions sans cesse et sur les efforts à faire en restant fermes pour la maintenir.

Puis elle aborde le sujet du cœur, lieu de la rencontre avec Dieu, en remettant à sa place l’intellect dans ce cœur. Elle mentionne l’importance de l’hésychasme, par exemple chez st Basile le Grand, patron de la paroisse. En effet l’homme est divisé s’il ne trouve pas son cœur et nous avons besoin de la prière quotidienne pour retrouver l’unité de notre être.

En cette période de la fête de la Présentation au temple de la très sainte Mère de Dieu et toujours vierge Marie, Mère Aimiliani explique que la Mère de Dieu est notre premier exemple de l’être humain réalisé à l’image du Christ. Son entrée dans le saint des saints du temple à l’âge de trois ans doit être pour nous un exemple, car nous sommes appelés à entrer dans le saint des saints de notre propre cœur, avec humilité et aussi une ouverture bienveillante aux autres.

A la suite de saint Grégoire Palamas, elle dit : la Mère de Dieu était si pure qu’elle a pu recevoir la plénitude de la grâce et dans sa prière cachée dans le sanctuaire, loin de tous, elle a embrassé le monde entier et le fera jusqu’à la fin des temps.

Elle utilise ensuite la métaphore de la mèche d’une bougie nécessaire à la flamme, qu’elle compare d’abord à la Mère de Dieu qui par son humilité a permis à Dieu de s’incarner, puis à chacun d’entre nous qui sommes appelés à devenir une lampe du Seigneur, illuminant et réchauffant les autres simplement en aimant Dieu. Nous devons donc veiller à rendre nos cœurs disponibles et prêts à recevoir cette flamme du saint Esprit.

Elle conclut ainsi : Dieu a créé l’âme de l’homme excessivement belle et bonne. Le mal ne vient pas de Dieu. Dieu a donné le libre choix à l’homme.

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En cette année du 1700e anniversaire du concile de Nicée-Constantinople, le père Ioann Guaita dans le cadre d'une catéchèse paroissiale le 21 novembre 2025 explique le Symbole de la foi (Credo).
Dans une approche simple et claire il nous explique quasi mot à mot tout le texte mettant l'accent sur les 3 grandes affirmations du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

En introduction le père Ioann Guaita nous éclaire sur l'origine du mot symbole ce "contrat" passé entre 2 parties, mais surtout remettre ensemble. Le catéchumène va recevoir ce texte d'un membre de l'église et faire partie de l'Église. Il va recevoir un morceau et faut être tous ensemble pour avoir le cadre tout entier: mettre ensemble une partie visible et une partie invisible. Dépassant cette métaphore il replace rapidement le texte du symbole de la foi dans son contexte historique et souligne le fait que les Pères avaient le souci d'expliquer le contenu de la foi chrétienne. Ensuite père Ioann. Guaita va dérouler le texte lui-même et d'une façon claire et didactique nous explique ce symbole de la foi où ces mots contiennent le visible et l'invisible.

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Dans sa conférence donnée le 18 novembre 2025 à Paris dans le cadre des Rencontres de Saint-Stéphane, le diacre Michel Simion retrace la vie de Nicolae Steinhardt, d’origine juive. Il suit les trois instants décisifs de sa vie, qu’il intitule « sa rencontre avec le diable, aux portes de l'enfer (le goulag) », « sa rencontre avec le Christ : dans l'enfer (le baptême, dans le goulag) » et « sa rencontre avec la grâce (au monastère de Rohia, après le goulag, à la fin de sa vie) ».

Il évoque donc dans un premier temps les études de droit puis littéraires de Nicolas Steinhardt, autour du judaïsme, en Roumanie. Puis, à l’arrivée de l'Armée Rouge dans son pays et l’installation brutale du communisme, ses problèmes avec le régime. Enfin sa convocation par la police politique au cours de laquelle il refuse d'être le témoin de l'accusation dans le futur procès contre ses amis, tous emprisonnés, et son arrestation qui s’ensuit.

            Dans un deuxième temps il rappelle sa condamnation à 15 ans de travaux forcés et la torture qu’il a subie. Puis son baptême au goulag en 1960 par le prêtre orthodoxe Mina Dobzeu, en présence de deux prêtres catholiques.

            Dans la troisième partie de sa conférence, Michel Simion raconte la libération de Nicolae Steinhardt grâce à l’amnistie générale pour les détenus politiques en Roumanie en 1970, sa vie de misère à Bucarest, l’écriture de son ouvrage fondamental "Le journal de la félicité". Puis en 1980 sa profession monastique au monastère de Rohia, dans les montagnes du Nord de la Roumanie. Enfin, en 1989, peu avant sa mort, la mise à sac du monastère par la Securitate, au cours de laquelle la cellule du père Nicolae fut fouillée, et sa dernière victoire contre le diable : le fait qu’il avait caché ses manuscrits chez des amis en ville, notamment ceux de ses homélies.

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Conférence de père Ioann Guaita donnée à Nantes le 21 novembre 2025 à l’occasion du 35e anniversaire de l’assassinat à Moscou du père Alexandre Men.

Alexandre Men est né en 1935 à Moscou de père juif et de mère convertie au christianisme dans l’Église orthodoxe.

Après ses études secondaires, il ne put entrer à l’université de Moscou — ses origines juives le lui interdisaient — et il se rabattit sur l’institut de la fourrure, bientôt transféré à Irkoutsk. Il était passionné par la biologie et aimait à répéter que l’étude de la nature fut sa première théologie. Cependant, il fut mis à la porte avant les examens finaux à cause de ses convictions religieuses.
Après avoir été ordonné prêtre, il devient rapidement un point de référence pour l’intelligentsia moscovite comme pour le peuple des paroisses. Le père Alexandre Men est solidement ancré dans son Église. Il reste néanmoins ouvert à l’œcuménisme et au dialogue interreligieux.

Il a été le premier prêtre autorisé à enseigner la religion dans un lycée de l’État soviétique. Men a écrit et publié clandestinement de nombreux ouvrages qui sont une véritable catéchèse pour un monde déchristianisé. Suspect aux yeux du KGB et des antisémites, le père Alexandre Men est assassiné à coups de hache par des inconnus le 9 septembre 1990.

C’est la vie et l’action de ce prophète et martyr du XXe siècle qu’évoque pour nous le père Ioann (Guaita).

Pour aller plus loin

• Jésus, le Maître de Nazareth Une vie de Jésus pour l’homme d’aujoud’hui, Père Alexandre Men, éditions Nouvelle cité

• Le christianisme ne fait que commencer, Père Alexandre Men, éditions du CERF

• Vidéo de la conférence

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À l'occasion du 1700e anniversaire du concile de Nicée (325) le groupe œcuménique de Rennes a invité Michel Stavrou doyen de l'Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge à Paris à témoigner sur Le Concile de Nicée. Son actualité pour les chrétiens d'aujourd'hui.

Michel Stavrou nous rappelle en introduction que « le concile de Nicée a établi les fondements doctrinaux de la foi chrétienne telle que nous la connaissons aujourd'hui. C'est grâce à ce concile que nous pouvons parler de foi trinitaire ».

Puis il explique tout d’abord le contexte historique et explique les apports de ce Saint et Grand Concile qui eut lieu en mai 325 sous l’empereur Constantin, lorsque « L'Église, sortant des catacombes, était appelée à clarifier sa doctrine face aux diverses interprétations qui se développaient en différents lieux de l'Empire ». Elle dut alors lutter contre l’arianisme et le schisme mélétien et régler le différend sur la date de célébration de Pâques.

Enfin, après avoir évoqué le fait qu’au moment où s'ouvrait le concile de Nicée, il existait déjà de nombreux credos locaux en usage dans les églises et en avoir mentionné deux (le symbole dit des Apôtres datant du IIIè siècle et la déclaration de foi qui fut proposée aux Pères conciliaires par l'évêque Eusèbe de Césarée de Palestine), il présente le credo ou symbole de Nicée, d’abord en rappelant que « c'est un texte important dans lequel se reconnaît à la fois la communauté croyante et le fidèle en tant que baptisé » puis en l’analysant point par point.

Pour finir il le compare avec celui du deuxième concile œcuménique de Nicée-Constantinople de 381, devenu le symbole de foi de référence pour tous les siècles à venir depuis la décision prise par le quatrième concile œcuménique en 451.

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Mère Aimiliani, higoumène du monastère orthodoxe Notre-Dame-de-Toute-Protection (Bussy, 89) dans cet entretien du 28 novembre 2020 titré « À la suite de la Mère de Dieu », donné dans la période autour de la fête de l’Entrée de la Mère de Dieu au Temple (fêtée le 21 novembre dans l'église orthodoxe), nous rappelle tout d’abord que le Christ, depuis l’Ancien Testament, était la Semence sainte « couvée » et protégée au sein du peuple élu de Dieu, de génération en génération, jusqu’à ce que le Seigneur trouve une Vierge capable de la recevoir et de devenir l’instrument de Son œuvre de Salut.

La Mère de Dieu est entrée à l’intérieur du Sanctuaire, et Mère Aimiliani nous enjoint : à la suite de la Mère de Dieu, entrons nous aussi à l’intérieur, dans le Lieu de la Présence vivifiante de Dieu. Suivons la Mère de Dieu à l’intérieur du Sanctuaire. Pour cela il nous faut cultiver notre vie intérieure par un travail sur le cœur, l’hésychasme – qu’elle définit et explique longuement, en insistant sur le fait qu’il ne concerne pas que les moines, mais qu’il est l’essence et le cœur même de l’Église.

Ce cœur, il nous faut le trouver en suivant les trois étapes indiquées par saint Grégoire Palamas dans le processus de notre quête de Dieu : rassembler notre esprit dispersé, le ramener de l’extérieur à l’intérieur, dans le cœur, et monter du cœur vers Dieu.

Toute personne est appelée à suivre la Mère de Dieu dans ce sanctuaire, ce saint des saints qu’est le cœur profond de l’homme. Nous ne devons pas nous cacher derrière un prétexte d’indignité, car le Seigneur a dit : « Je suis venu appeler non pas les justes mais les pécheurs. » (Mat 9,13). La Mère de Dieu est le modèle de tous les moines, de tous les parents et de tous les pèlerins du Christ sur terre. L’essentiel et l’exemple qu’elle nous a montré à la suite de Son Fils, c’est un chemin, une vie d’amour sacrificielle. A cette même vie, nous sommes tous appelés.

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Dans cet entretien qui s’est déroulé pendant le grand Carême, Mère Aimiliani, higoumène du monastère orthodoxe Notre-Dame-de-Toute-Protection (Bussy, 89), nous rappelle avec comme point de départ ce verset de la prophétie d’Ezechiel "Et je vous donnerai un cœur nouveau" "Ez 36, 26" que l’homme est appelé à se transcender et à retrouver le bon usage des trois puissances dont Dieu a doté l’âme : la puissance du désir, qu’on appelle aussi la puissance appétitive, la puissance agressive, aussi nommée la puissance combative et la puissance rationnelle, c’est-à-dire la puissance intellectuelle, la faculté de penser. Car l’homme a détourné ces trois puissances qui au préalable étaient vouées à la communion avec Dieu qu’avait Adam avant la chute. Mais l’homme est bien tripartite, et ces trois puissances de l’âme, dont Mère Aimiliani détaille les bienfaits, sont inextricablement liées.

            Elle évoque particulièrement sainte Marie l’Égyptienne dont elle rappelle la vie :  venue d’Égypte où elle vivait en état de péché extrême elle s’est rendue en pèlerinage à Jérusalem à l’occasion de la Fête de l’Exaltation de la Croix et s’est vue empêchée d’entrer par une main invisible. Elle a senti alors la compassion de la Mère de Dieu devant son icône à l’entrée de l’Église et a reçu du Seigneur un cœur nouveau. Ainsi a-t-elle connu une conversion totale, la guérison de ses passions, par le repentir. Ce que Dieu veut de nous c’est notre cœur, comme Il le dit dans l’Ancien Testament : « Mon fils ou ma fille, donne-Moi ton cœur ! » (Proverbes 23, 26)

            Nous devonsdoncmener un combat double : le combat intérieur contre nos pensées, nos passions, notre imagination et, en plus de celui-ci, le combat provoqué et attisé par les objets extérieurs de la passion, qui sont encore visibles à proximité, et qui rendent notre combat spirituel beaucoup plus difficile et plus compliqué.

            La vie en Christ est une voie thérapeutique, et l’Église est un hôpital. Notre guérison dépend de notre prière et de notre participation régulière aux sacrements de l’Église, grâce à la force de l’Esprit saint. Ainsi Dieu enlève de notre poitrine notre cœur de pierre et nous donne un cœur nouveau et vivant.

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Lioubomir Michaïlovitch nous dresse un portrait vivant du saint évêque Nicolas d'Ohrid (Vélimirovitch), mêlant contexte historique, vie personnelle et apport spirituel de saint Nicolas.
Saint Nicolas Vélimirovitch est né en 1880 à Lelitch en Serbie occidentale et mort en 1958 au monastère Saint-Tikhon à Johnstown en Pennsylvanie (USA).

ll avait de brillantes capacités intellectuelles, parlait couramment en sept langues, étudia la philosophie et la théologie, enseigna, ..
Il vécut en Russie, séjourna souvent au Mont-Athos où il était très proche du staretz saint Silouane et de saint Sophrony , enseigna en Grande Bretagne, étudia en Suisse,… Il vécut les 2 guerres mondiales, il fut envoyé au camp d'extermination de Dachau d'où il revint pour s'installer aux États-Unis où il enseigna au séminaire Saint-Sava avant de terminer sa vie au monastère Saint-Tikhon.

Une vie bouillonnante, des écrits spirituels, de nombreux enfants spirituels, …

Un saint de notre temps à découvrir.

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À l’occasion d’une catéchèse paroissiale, en mai 2025, Sandrine Caneri, bibliste et enseignante à l’ITO Saint-Serge en exégèse patristique, et présidente de l’association des Chrétiens Orthodoxes en Dialogue avec les Juifs, nous livre avec une vivacité théologique enthousiasmante, les lectures qui peuvent être faites du chapitre 4 de l’évangile de Jean : la rencontre de Jésus avec une femme de Samarie autour d’un puits. Il peut être utile d’écouter le podcast « Comprendre l’évangile selon saint Jean » avant celui-ci. Cet épisode appelé couramment « la Samaritaine » que seul l’évangéliste Jean nous relate, est à lire à la fois dans le contexte de l’époque du Christ, dans celui du quatrième évangile, et dans son substrat vétérotestamentaire. On découvre aussi que les interprétations que les Pères de l’Eglise ont faites de cette péricope sont multiples et ouvrent plusieurs voies d’exégèse.
Qui est la Samaritaine ?

Est-elle seulement une femme de mauvaise vie qui a eu cinq maris et n’a pas épousé le sixième ? Sandrine nous conduit vers le livre de Tobie pour nous proposer une réponse. Pourquoi n’a-t-elle pas de nom, tout comme les mariés de Cana qui ne sont pas nommés ? Ne pourrait-on pas voir en elle « tout croyant qui croit pouvoir venir s’abreuver par lui-même mais qui ne trouvera aucune source si ce n’est le Christ lui-même assis sur la source. » ? ou peut-être même l’Eglise ?... Et qui est-elle pour Jésus ? C’est dans l’écoute de la grande symphonie que représente l’évangile de Jean que Sandrine va puiser du sens.

Le thème nuptial

Chez Jean, le thème des noces est déjà annoncé avec les noces de Cana. Puis Jean-Baptiste, déclare Jésus comme l’époux. Et le chapitre 4 arrive avec ces cinq mariages ratés et cette rencontre avec la Samaritaine où Jésus semble l’amener – et peut-être nous avec elle - à des épousailles mystiques.

Le puits de Jacob

Comme toujours dans l’évangile de Jean, une clé de compréhension est à chercher dans son substrat vétérotestamentaire. « N’oublions pas que le Nouveau Testament est au sommet d’une histoire gigantesque qui est l’histoire de Dieu avec son peuple. » La rencontre qui nous occupe a lieu autour d’un puits, comme celles d’Isaac et de Rebecca (Gn 24), de Jacob et de Rachel (Gn 29), de Moïse et de Sephora (Ex 2). Autour d’un puits se nouent des relations entre un homme et une femme.

L’eau

Le puits, la source, l’eau, c’est là qu’il se passe quelque chose de fondamental. Dans le 4e évangile, l’eau est un fil rouge qui le parcourt de part en part. Dans toute la Bible, l’eau est symbole de la révélation, de la connaissance et de la sagesse. « Le dernier rédempteur fera jaillir l’eau comme le premier rédempteur Moïse avait fait jaillir l’eau du rocher. » (midrash de Qoheleth)

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l’hirmos de la 9e ode de la Fête: «La source vivifiante qui ne tarit jamais, le chandelier de la Lumière tout-doré». Le texte de l’Évangile du jour: «Personne n'allume une lampe pour la recouvrir d'un pot ou pour la mettre sous un lit ; mais on la met sur un support pour que ceux qui entrent voient la lumière.» (Lc 8, 16). Un passage des textes de la Fête de l’Entrée de la Vierge au Temple: «Le Chandelier plein de clarté, divine Épouse, c'est bien toi : en ce jour tu resplendis dans la maison de notre Dieu….»

Elle fait également le rapprochement avec l’icône de la Mère de Dieu où on la voit tenir un cierge.

Elle indique que ces objets (chandelier, cierge, lampe à huile etc.) n’ont pas la lumière en eux-mêmes, ils ne sont pas des sources de lumière en eux-mêmes, mais ce sont des instruments sur lesquels la lumière se pose, des instruments cependant indispensables pour que cette lumière puisse luire et éclairer tous ceux qui sont dans la maison. 

Citant à nouveau l’Évangile (Lc 12, 49), elle compare la Vierge à la mèche d’une chandelle, indispensable pour apporter la lumière. La Mère de Dieu est la lampe du Seigneur par excellence, dit-elle, tout comme st Jean-Baptiste, st Paul et tous les saints. Et la maison des Saints c’est l’Église.

Après cette introduction elle en vient à la citation de l’Ancien Testament: «L’âme de l’homme est la lampe du Seigneur» (Prov 20, 27) pour montrer que le Seigneur veut que chacun d’entre nous […] devienne Sa lampe et Son chandelier.

Elle commente l’icône de la Pentecôte qui représente le Saint-Esprit par une flamme. Ainsi, dit-elle, la tâche principale du Saint-Esprit est de révéler le Christ au monde, […], aux cœurs des hommes. Elle montre le rôle des apôtres et rappelle le rôle similaire de st Silouane l'Athonite. 

Enfin elle explique que Dieu, qui a donné ce feu du Saint Esprit à Ses Apôtres et à Ses grands Saints, veut le donner également à chacun de nous, car Son désir est que chaque homme devienne Sa lampe. Mais pour cela nous devons travailler à bien nettoyer nos mèches, à astiquer et polir nos chandeliers, et à préparer nos lampes en y ajoutant l'huile pure de la compassion.

Nous devons donc faire un travail de métanoïa. Pour devenir enfants de lumière nous devons utiliser 5 moyens : l’humilité, la Parole de Dieu, la prière, l’Eucharistie et l’amour fraternel.

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« Personne n’a osé donner de la divinité du Seigneur une révélation aussi pure que Jean. Il faut oser le dire, les évangiles sont l’accomplissement de toute la Bible ; l’évangile de Jean, l’accomplissement des évangiles; nul n’en peut saisir le sens s’il n’a pas reposé sur le sein de Jésus, s’il n’a pas reçu Marie de Jésus, de sorte qu’elle soit devenue également sa mère. » Origène (IIIe s.)

Clés de compréhension

En resituant cet évangile, si différent des évangiles synoptiques, dans le contexte rédactionnel de son époque (vers 95), on comprend que le ou les auteurs ont pris une certaine hauteur par rapport aux récits plus anecdotiques qui ont précédé.

Les nombreuses polémiques qui ponctuent le texte sont les témoins de problématiques propres aux communautés de la fin du Ier siècle auxquelles il s’adresse et nous obligent à prendre du recul pour « ne pas transporter les polémiques de l’époque 21 siècles plus tard ! ».

Spécificités de l’évangile de Jean

Enraciné dans la culture juive, l’évangile de Jean la met en dialogue avec la culture grecque. Le dualisme lumière - ténèbres parcourt le récit qui se présente comme un drame, où la parole de Jésus ne sera pas reçue. Des mots clés contribuent à différencier cet évangile des synoptiques : le monde - demeure/demeurez – Jésus savait (omniscience de Jésus) – l’agapè …

C’est aussi le seul évangile qui ne fait ni le récit du procès de jésus, ni celui de l’institution de l’eucharistie. En revanche, il relate des événements que taisent les synoptiques, à savoir : les noces de Cana – la Samaritaine – le lavement des pieds – la résurrection de Lazare.

Jean et la première alliance

Au travers de ces spécificités johanniques, Sandrine, grâce à sa fine connaissance de la culture hébraïque, nous permet de déceler les traces de l’Ancien Testament qui jalonnent les 21 chapitres. En pénétrant la structure très particulière de ce texte, elle met en lumière des correspondances cachées au lecteur non averti entre, notamment, la première semaine de l’évangile et la semaine de la Création, le shabbat et les noces de Cana …

Au-delà des événements décrits, jamais comme des anecdotes, se révèlent des signes, compréhensibles seulement par la connaissance de l’Ancien Testament.

« L’évangile de Jean doit être lu comme une icône »

A écouter Sandrine, on commence à comprendre qu’il faut prendre son temps pour aborder ce dernier évangile. Que l’on doit y entrer lentement, car ce qu’il nous donne à contempler nous entraîne dans une sorte de spirale ascendante où l’on s’élève progressivement.

« On ne peut pas lire Jean si on n’a pas un cœur de poète, un cœur contemplatif et un cœur de prière. »

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Mère Aimiliani, higoumène du monastère orthodoxe Notre-Dame-de-Toute-Protection (Bussy, 89),dans cet entretien du 26 octobre 2024 auquel titré « Adam, reviens ! », s’appuie d’emblée sur le premier commandement de Dieu : « Écoute, Israël, le Seigneur, notre Dieu, est Un, et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toutes tes forces. » (Deut. 6, 4-5. Mc. 12, 29) pour le désigner comme un appel universel à tout l’Adam déchu, à toute l’humanité, appel à revenir à Dieu pour retrouver en Lui son unicité et son unité primordiale, à l’image de ce Dieu Un. Elle explique que, de même que Dieu est Unique en trois Personnes, de même l’homme en tant qu’Adam tout entier est appelé à retrouver son unité primordiale. Elle rappelle que le but du chrétien est d’apprendre à connaître Dieu et, surtout, le Christ, par le biais de l’Evangile, de la vie liturgique et de la vie dans le monde..

Tout d’abord, Mère Aimiliani insiste sur le fait que l’homme doit se reconnaître déchu et pécheur, en restant dans la joie de l’Incarnation de Dieu en Christ, qui est venu appeler Adam, sa brebis perdue, à revenir à Lui. Et pour cela il nous faut nous repentir, en comprenant le verbe pécher par son étymologie : « manquer le but », ne plus être dans la Vérité. Mais nous ne devons pas tomber dans la culpabilité, le repentir doit être quelque chose de vraiment lumineux, tout en étant accompagné par cette douloureuse joie dont parlent les Pères de l’Église. Il nous faut nous repentir pour éviter la mort de l’âme. Et le repentir véritable passe par l’humilité.

           Ensuite elle nous demande de prendre conscience de la présence de Dieu en nous servant de Ses instructions que par bonheur Il nous a laissés, et de cheminer avec Lui.

Enfin elle commente l’épisode évangélique de Marthe et Marie (lc 10, 38-42). Chacun d’entre nous, montre-t-elle, est à la fois Marthe et Marie. Avec Marthe, nous voyons le niveau de l’amour éthique ou visible. [...] Mais avec Marie, nous voyons le niveau ontologique, spirituel de l’amour, niveau qui nous donne accès à l’éternité divine. […] Marie symbolise les âmes dont la conscience dépasse ce monde, les âmes qui ont goûté déjà, tant soit peu, tout en demeurant ici-bas, les espaces vastes et éternels au-delà du temps, alors que Marthe, elle, symbolise les âmes dont l'esprit ne va pas au-delà des frontières du temps, ne dépasse pas les limites éthiques de ce monde temporel.

Marie absorbe le flot de la parole vivifiante qui coule du Logos, le Verbe de Dieu, et garde intégralement le premier Commandement. Marthe, elle, fait l’erreur de se préoccuper de beaucoup de choses, et ainsi dissipe l’unicité et l’intégrité pour lesquelles elle a été créée, car elle est dominée par la passion de l’anxiété, dont l’antidote est la confiance totale en Dieu. L’essentiel est la prière. 

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Olga Lossky-Laham nous dresse un portrait vivant du père Cyrille Argenti. Olga nous montre tout l’apport et l’énergie qu’a déployé le père Cyrille, moine et prêtre à Marseille pendant plus de quarante ans, pour ancrer une orthodoxie vivante ici et maintenant en France. Père Cyrille Argenti a témoigné du Christ ressuscité à travers ses différentes actions, sa catéchèse, sa pastorale au service de tous, ses multiples engagements.

Né à Marseille, d'origine grec père Cyrille Argenti (1918-1994) prêtre et théologien est un homme d'action qui va œuvrer au sein de la ville pour témoigner du Christ Vivant.
Véritable pasteur qui a marqué tous ceux qui l’ont rencontré, croyants ou non. Moine qui accueillera dans son église en plein centre de Marseille les sans-abris, les prostituées du quartier, qui créera une maison de retraite mais également organisera des camps d'été pour les jeunes.
Dans ce podcast Olga Lossky nous entraine avec vivacité dans la vie tourbillonnante au service du Christ du père Cyrille Argenti.

À lire Une soutane à bicyclette d'Olga Lossky-Laham

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Ce podcast essaie de répondre à ces questions et à d’autres encore. avec Sandrine Caneri, bibliste et enseignante à l’ITO Saint-Serge en exégèse patristique, et présidente de l’association des Chrétiens Orthodoxes en Dialogue avec les Juifs.

La Bible n’est pas d’abord un livre, mais en premier elle est une expérience. L’expérience d’un peuple du Dieu vivant. Il découvre qu’il peut être en relation avec ce Dieu invisible. Dieu se révèle à lui, et cette découverte est l’objet inouï d’une révélation.

Puis, des siècles plus tard, cette expérience qui a été transmise oralement de générations en générations va devenir un livre, ou plutôt une bibliothèque de plus de 70 livres.  Et le chrétien apprend que cette bibliothèque est une Écriture Sainte, un écrit divino-humain. C’est aussi pour cela qu’elle est difficile à comprendre.

La lecture de cette bibliothèque, que l’on appelle l’Ancien Testament a souvent été pour les chrétiens une source d’interrogations. Il s’agit surtout des difficultés qui nous empêchent de lire le texte saint comme une vraie source de foi. Le texte déroute souvent, soulève parfois même des doutes et des perplexités. En effet, la distance entre le monde de l’Ancien Testament et le notre ne nous permet pas toujours d’avoir la capacité réelle à lire, à comprendre, à interpréter.

Déjà pour rejoindre le Nouveau Testament, il nous faire un saut de 20 siècles en arrière, rencontrer une culture bien différente de la notre. Pour l’Ancien Testament il s’agit d’un monde encore plus étranger au nôtre. Ainsi, il nous faut un peu de patience pour apprendre son langage. Un langage antique et un langage symbolique, plein de poésie parfois, rempli également de l’esprit divin.

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Église et modernité une conférence du père Alexis Uminsky donnée le 30 mai 2025 dans le cadre des Rencontres du Vicariat

Tout en nous donnant des pistes sur tradition et la modernité de l'Église ou encore du thème des défis modernes de la société par rapport à l'Église. père Alexis Uminsky pose la question de Qu'est-ce que le temps pour l'Église ? en donnant sa réponse de deux temps pour l'Église aujourd'hui, il développe 2 axes: passé et avenir.

Le père Alexis rappelle l'historique du passé avec les canons et l'Égliseet au fil des siècles le fait que la structure de l'Église s'apparente à une structure de l'État avec les dérives politiques associées et développe largement la situation au regard d'aujourd'hui.
Constatant que le problème suivant du passé au présent est que l'Église est manque de créativité ecclésiastique et de pensée liturgique, le père Alexis Uminsky pose la question du futur de l'Église en tant que l'assemblée des croyants et de leurs idées. Développant et questionnant sur la mission de l'Église comme un témoignage permanent, témoigné du Christ qui est le même hier, aujourd'hui et éternellement. L'Église au présent, c'est la présence du Royaume des Cieux et déjà venue du Royaume des Cieux dans notre présent. Il nous interpelle sur la nécessité d'une église de la main tendue.

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Conférence donnée le 5 avril 2025, dans le cadre d’une catéchèse paroissiale, par Georges El-Hage, théologien (enseigne la théologie à l'Institut catholique de Paris. Il est aussi actuellement président de Syndesmos, fédération mondiale des mouvements de jeunesse orthodoxes.),
Quelle est l’importance du concile de Nicée qui s’est tenu en 325 ? Nestorianisme, docétisme, engendrement, consubstantiel... dans cette passionnante catéchèse, Georges El-Hage nous explique de façon accessible la nécessité du Credo de Nicée-Constantinople et son enjeu pour notre salut. Il nous plonge dans la pensée philosophique et théologique du 4e siècle en nous faisant découvrir les dangers des hérésies qui remettent en question notre foi. Georges organise sa conférence autour de trois thèmes : la convocation du concile de Nicée, la réception du concile par les chrétiens et l’actualité du concile aujourd’hui.
Contexte historique de Nicée, 4e siècle

Plusieurs conciles locaux prirent place avant 325 afin de régler les divisions naissantes dans l’Eglise primitive. Arianisme, subordinatianisme, nicéens, docétisme, gnosticisme, etc. beaucoup de courants et d'hérésies naissantes dans les débuts de l'Église. Le Concile de Nicée s’établit après l’édit de Milan en 313, qui met fin aux persécutions systématiques des chrétiens dans l’Empire romain..
Résultats du concile de Nicée
Dans un contexte philosophique très complexe rempli de disputes théologiques très diverses, les évêques parviennent à établir un consensus résumé par une confession de foi : le Credo Nicée-Constannople que nous récitons chaque dimanche à l’église. Il s’appuie sur une confession baptismale précédemment utilisée en Asie mineure et récitée par les catéchumènes avant leur baptême,

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La Métropole orthodoxe du Cameroun dépend du Patriarcat d’Alexandrie, et sa juridiction comprend le Cameroun, le Tchad, la Guinée Équatoriale et la République centrafricaine. Depuis 2004, elle est dirigée par le métropolite Grégoire (Stergiou) qui est aussi Exarque patriarcal pour l’Afrique centrale. C’est une région très pauvre, particulièrement isolée, dans laquelle sont parlées 260 langues différentes, on y trouve une quarantaine de royaumes et de nombreuses ethnies.

Il y a aujourd’hui environ 65 communautés desservies par une quarantaine de prêtres et diacres et sans doute un peu plus de 100 000 fidèles orthodoxes.

En nous présentant son travail missionnaire, le métropolite Grégoire nous a rappelé que ce que désirent pleinement nos frères de ces régions isolées de l’Afrique, dans leur découragement et dans leur solitude, ce ne sont pas de vagues paroles de consolation, ni de petits dons matériels, ni des miettes de culture. Ce qu’ils désirent, secrètement et consciemment, c’est la dignité, l’espérance, le dépassement de la mort. Ils cherchent le Christ vivant, le chemin et la vérité et la vie. Tous les hommes, de tous âges, qu’ils soient pauvres ou riches, insignifiants ou connus, illettrés ou savants, cherchent à fêter la Résurrection et l’entrée de la vie au ciel. C’est là le point culminant de ce que peut offrir une mission « sur les traces du Christ ».

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Conférence donnée dans le cadre du 1700e anniversaire du Concile de Nicée (325) organisé par l'Assemblée des évêques orthodoxes de France le 8 mars 2025 à Paris.
Cette conférence permet de découvrir dans quel environnement ecclésial et politique s’est déroulé le concile.

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Qu’est-ce qu’une pensée ?

Comment discerner les bonnes et les mauvaises pensées ?

Comment combattre les mauvaises ?

Mère Aimiliani, higoumène du monastère orthodoxe Notre-Dame-de-Toute-Protection à Bussy-en-Othe (89), dans l’une de ses nombreuses « causeries » comme elle les appelle, enregistrée en deux parties, l’une le 16 janvier et l’autre le 20 février 2021, autour du dimanche du pharisien et du publicain, reprend le titre du livre rassemblant les textes du starets Thaddée (Strbulovic) de Vitovnica (1914-2003), un moine serbe : «Nos pensées déterminent nos vies ».

Elle explique ce titre et les problématiques qui l’entourent et conseille chacun d’entre nous, par un langage métaphorique emprunté à l’Évangile, aux pères de l’Église ou aux conseils spirituels qu’elle a elle-même reçus.

Elle évoque la difficile vigilance intérieure -non réservée aux moines et moniales-, le besoin d’être guidés par des références sûres de l’Église, la notion de discernement, en ayant toujours à l’esprit notre but qui est d’aller à Dieu par le chemin du Christ en évitant l’Enfer.

Elle rappelle l’importance de l’amour de notre prochain et liste les pièges les plus communs dans ce combat contre les pensées négatives, particulièrement les « prétextes de justice » comme les nomment les pères de l’Église.

Mère Aimiliani s’appuie régulièrement sur son expérience de vie communautaire et monastique pour nous faire comprendre cette question. Elle nous demande de veiller contre l’ennemi commun, celui qui divise (diabolos) en s’appuyant sur le don de l’Esprit saint.

Mère Aimiliani a commencé une série d'entretiens à l'occasion du confinement en mars 2020. Au fil des années elle continue de nous enseigner avec rigueur et douceur les paroles du Christ par les textes de la Bible et des Pères, ... chemin vers le Royaume.

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Mère Aimiliani, higoumène du monastère orthodoxe Notre-Dame-de-Toute-Protection (Bussy, 89), dans cet entretien du 6 mai 2023 à l’occasion du dimanche du Paralytique, nous rappelle que pendant la période du Pentecostaire nous lisons dans nos offices l’Évangile de saint Jean et elle s’arrête sur cette phrase :« Jamais homme n’a parlé comme cet homme », extraite de l’Évangile de st Jean 7,31-46 :« Plusieurs, parmi la foule, crurent en lui et disaient : Le Christ, quand il viendra, fera-t-il plus de miracles que n'en a fait celui-ci ? Les Pharisiens entendirent ce que la foule murmurait à son sujet. Alors les principaux sacrificateurs et les Pharisiens envoyèrent des gardes pour l'arrêter […]Les gardes retournèrent vers les principaux sacrificateurs et les Pharisiens qui leur dirent : Pourquoi ne l'avez-vous pas amené ? Les gardes répondirent : "Jamais homme n'a parlé comme parle cet homme." »

Partant de cette constatation que les gardes du sanhédrin, à cause de la parole du Christ, n’ont pu mettre la main sur le Christ et l’arrêter au risque d’être eux-mêmes punis pour leur désobéissance, Mère Aimiliani définit cette Parole du Christ, la compare à la parole des prophètes de l’Ancien Testament qui n’étaient que les « canaux du message du Seigneur ». Elle explique la place du Logos incarné dans la Trinité et montre la puissance de cette Parole dans l’Esprit saint en prenant aussi des exemples du Nouveau Testament. Elle montre « l’autorité parfaite du Christ même sur les consciences des hommes mauvais». Elle cite et commente la phrase de l’Evangile selon st Jean : « Au commencement le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu.» en insistant sur le fait que « le Logos n’est pas une énergie impersonnelle comme le pensent beaucoup de philosophes par exemple, mais il est au contraire une Personne » avec Laquelle nous sommes en relation.

Elle évoque certains hymnes adressés à la Mère de Dieu, montre la communicabilité du Logos qu’on peut voir dans les icônes avec le « ὁ ὤν », insiste enfin sur « l’importance dans nos vies de cultiver cette relation personnelle avec le Christ » car « le Logos a révélé Dieu à l’humanité. » Elle compare la Parole du Christ, absolue, à celle de l’homme, souvent relative et accuse la confusion de la parole dans les médias.

Elle insiste sur la phrase du Christ : « Si quelqu’un m’aime il gardera mes commandements. » et condamne notre orgueil qui s’oppose à la simplicité de la vie chrétienne ainsi définie, citant st Silouane : « l’orgueil nous empêche d’aimer. »

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            Mère Aimiliani, higoumène du monastère orthodoxe Notre-Dame-de-Toute-Protection à Bussy-en-Othe (89), dans cet entretien du 12 février 2022, veille du dimanche du Publicain et du Pharisien, nous rappelle ce verset issu du livre des Proverbes et repris par st Pierre et st Jacques dans le Nouveau Testament (1 Pi 5,5 ; Jc 4,6)  : «Dieu donne sa grâce aux humbles.» (Pr, 3 , 34)

  Elle part du constat qu’«heureusement Dieu donne sa grâce aussi à ceux qui s’efforcent de devenir humbles» et reprend dans l’Évangile la parabole du publicain et du pharisien, particulièrement le dernier verset : «Tout homme qui s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé.» (Lc 18, 9-14) pour expliquer que l’humilité est la seule disposition pour pouvoir entrer dans un vrai contact avec le Seigneur ; elle s’appuie aussi sur ce passage du livre de st Sophrony Voir Dieu tel qu’il est : «Dieu est Lumière, Vérité, Amour, Miséricorde ; on pourrait ajouter de nombreuses autres dénominations. Je me risque à une : Dieu est Humilité. Rien d’impur, c'est-à-dire d'orgueilleux, ne s'approche de Lui. L'orgueil est l'opposé du Bien, les ténèbres dans toute leur horreur[1] ».

   Puis elle compare l’éloge de lui-même que fait le pharisien à la prière du publicain, centré sur Dieu, conscient de la vérité des mauvaises paroles du pharisien à son égard et tout entier dans le repentir. Elle évoque également st Grégoire Palamas ou st Paul pour nous rappeler à la nécessité de cette humilité et s’attarde sur les quatre vertus fondamentales pour la vie chrétienne que st Paul nomme dans l'Épître aux Ephésiens, qui sont à la fois le point de départ, le cheminement et le but de notre vie en Christ, en citant ce verset : «C'est pourquoi, moi, le prisonnier du Seigneur, je vous supplie de marcher d'une manière digne de la vocation par laquelle vous êtes appelés, en toute humilité et douceur, avec longanimité, vous supportant les uns les autres dans la charité, et vous efforçant de conserver l'unité de l'esprit par le lien de la paix.» (Ep, 4, 1-3). Développant sa réflexion sur chacune de ces quatre vertus : l’humilité, la douceur, la patience et la charité, elle définit l’humilité chrétienne comme une vertu , contrairement à ce qu’en dit le monde dans lequel nous vivons,  et la définit en regard de la vie du Christ ; la douceur comme la véritable force de Dieu en l’homme ;  la patience comme une vertu envers soi et envers les autres  ; la charité (ou amour) comme une capacité à faire preuve de bienveillance sans faille envers ceux que nous trouvons désagréables ou difficiles à aimer, et ajoute à ces  quatre vertus une cinquième qualité : la paix, qui est un don de Dieu et qui dépend de l’effacement de soi.

[1] Arch. Sophrony, Voir Dieu tel qu'Il est, p. 35, Cerf, 2004.

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Qu’est-ce que le cœur théologiquement ?

            Mère Aimiliani, higoumène du monastère orthodoxe Notre-Dame-de-Toute-Protection à Bussy-en-Othe (89), dans cet entretien du 19 mars 2022, avec le contexte de la guerre en Ukraine et en période de Grand Carême, à l’occasion du dimanche de saint Grégoire Palamas, nous rappelle ce verset de l’Apocalypse : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe » (Ap 3,20). Cette parole dite par le Christ aux chrétiens de Laodicée devenus « tièdes » montre que Dieu ne nous abandonne pas malgré tout et même «mendie notre amour».

Elle la rapproche d’un verset du Cantique des cantiques qui « préfigure le Christ ressuscité frappant à la porte de notre âme » : « L’âme dit : je dors mais mon cœur veille… C’est la voix de mon bien-aimé, qui frappe à la porte : ‘Ouvre-moi, ma sœur, mon amie, ma colombe, ma parfaite ! Car ma tête est couverte de rosée, mes boucles sont pleines des gouttes de la nuit’. » (Ct 5,2) dont elle fait le commentaire.

S’appuyant également sur les écrits des pères de l’Église, elle explique que le chrétien doit « conquérir son cœur », « entrer au dedans de lui-même ». Mère Aimiliani définit ce cœur comme « lieu de rencontre entre Dieu et l’homme » et rappelle que « notre être a été créé uni mais a été divisé par la chute ». Tout chrétien doit donc « retrouver son cœur », quelquefois naturellement par la grâce, ou encore par la prière.

Mère Aimiliani nous conseille ensuite sur la prière en mettant en place quatre principes : la foi, la concentration intérieure, la conscience de notre état de péché et de notre pauvreté spirituelle et enfin l’amour pour Dieu.

Enfin, elle rappelle que « Dieu ne forcera jamais la porte du cœur de l’homme » mais que nous devons sortir de notre égoïsme et de notre orgueil, « par la garde des commandements évangéliques et par le repentir. » Et à notre tour nous devons frapper à Sa porte.

Elle conclut cet entretien par l’espoir de l’éternité qui doit nous réjouir malgré « le trouble extrême de notre époque » et nous enjoint au courage en citant l’Évangile : « Quand vous voyez ces choses arriver, levez vos têtes et vos cœurs car votre délivrance s’approche. » (Lc 21, 28)

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